タイでは7月頃になると、空が割れるようにしてモンスーンが本格的に現れます。稲田はエメラルドグリーンに輝き、運河は膨らみ、そして全国の何百万人ものタイ人が、ここ2,500年以上にわたって人生のリズムに組み込まれてきた静寂の期間に備えます。これがアサーナ・ブチャー日とカオ・パンサーの二重の観仏です－－仏教が生きている宗教として誕生した瞬間と、僧侶の三ヶ月にわたる修行期間の始まりであり、この期間が全国の村や都市の日常のリズムを変えるのです。
アサーナ・ブチャー日とは？
アサーナ・ブチャー日（タイ語で อาสาฬหบูชา と書き、a-saan-ha boo-cha と発音）は、世界の精神的風景を変えた瞬間を記念する日です。おおよそ2,500年前、古代都市ヴァラナシ（ベナレス）郊外の鹿野苑で、 recién（ recién と訳すか、新たに）悟りを開いたブッダは、かつて自分自身の極端な自虐行為の道の同志であった五人の苦行者に向けて、最初の説法を行いました。説法の終わりには、そのうちの一人－－コンダニャ－－がその教えを悟り、ブッダ教の僧侶コミュニティであるサンガが誕生しました。
ダンマチャッカッパワッタナ・スッタ
この最初の説法は、ダンマチャッカッパワッタナ・スッタ、つまり「法輪を回転させる経」と呼ばれます。ここでブッダは、初めて自分の教えの中心を示しました： indulgence（ indulgence と訳すか、 indulgence = 放縦） と self-mortification（自虐行為） の間の中道、そして四聖諦―苦の実相、その原因、その止滅、そしてその止滅へ導く道―です。
これは単なる講義ではありませんでした。一人の男の私気づきから、ブッダ教はすべての人々に開かれた公の教えとして結晶した瞬間でした。そしてその日、三宝（ triple gem ）が完成しました：ブッダ（教える者）、ダンマ（教え）、そしてサンガ（それを従う者たちのコミュニティ）。
タイの仏教徒にとって、アサーナ・ブチャー日はまさに仏教が宗教として誕生した瞬間を示します。タイ仏教暦において最も神聖な四日間の一つ－－マーカー・ブチャー日とヴィサーカー・ブチャー日とともに－－として位置づけられ、国家の祝日として定められています。
アサーナ・ブチャー日はいつ訪れる？
アサーナ・ブチャー日は、伝統的なタイ太陰暦の第八月の 満月 の日に当たります。グレゴリオ暦では通常 7月 にあたりますが、太陰暦の周期によっては6月下旬または8月初旬になることもあります。
カオ・パンサー、すなわち仏教ローンの正式な開始日は、この満月の翌日―つまり満月後の減月のはじまりの日―から始まります。
日付は毎年変わりますので、これらの行事を見学するために旅行を計画される場合は、事前にタイ太陰暦をご確認ください。タイ政府は官式日付を数ヶ月前に発表しており、官公庁、多くの銀行、および一部の観光施設ではアサーナ・ブチャー日に閉庁となります。
カオ・パンサー：三ヶ月の雨季修行
カオ・パンサー（入พรรษa）、しばしば仏教ローンと訳されますが、アサーナ・ブチャー日の翌日―満月後の減月の初日―から始まり、三ヶ月の太陰月を経て十月のオーク・パンサーで終わります。語源は、khao が「入る」を、phansa が「雨季」を意味し、合わせて「雨季に入る」という意味になります－－まさに僧侶たちが行うことです。
修行の起源
カオ・パンサーの裏話は、実用的かつ精神的な側面があります。ブッダが生きていた時代、僧侶たちは年間を通じて裸足で田畑や村を歩き回っていました。しかし、モンスーンの雨は移動を困難かつ危険なものにします。さらに深刻な問題として、移動中の僧侶が無意識のうちに newly planted（ newly planted と訳すか、新たに植えられた）作物や雨季に現れる小さな生物を踏み潰してしまうことがあります－－これは「生き物を害してはならない」という仏教の戒律に反します。
そこでブッダは、僧侶たちにモンスーンの三ヶ月の間は一つの住居にとどまることを定めました。日中は托鉢や寺院の用務のために外出することは許されましたが、日没までには修道院に戻らなければなりません。緊急時を除き、宿泊を伴う移動は許されませんでした。
この強制的な静寂は、瞑想、研究、そして教えに集中できる期間を作り出しました。今日でも、多くの若いタイ人男性がこのパンサー期間の間だけ僧侶として出家します－－これは自分自身と家族のための功徳を積む深遠な行為と見なされています。
日常生活での意味
カオ・パンサー期間中は、寺院の生活がさらに激しくなります。僧侶たちは普段よりもさらに早く起きます。唱法のセッションは長くなります。多くの寺院では在家信者も参加できる毎日法話（ダルマ・トーク）を開催し、熱心な在家仏教徒の間でより厳格な戒律の遵守が広まります。ある人々は三ヶ月の間、酒・肉・娯楽を断ちます－－これは修行そのものを映すような精神的なリセットです。
旅行者にとって、パンサー期間はタイのより内省的な側面を垣間見る窓となります。寺院訪問の感覚が変わります。雰囲気は静かで、内省的になります。この季節に寺院の境内を wander（ wander と訳すか、彷徨う） すれば、ひんやりとした大理石の上にあぐらをかき、世代を超えて受け継がれてきたお経の唱え声を聞くことができるかもしれません。
タイ各地の伝統
ウボンラーチャターニーのロウソク祭り
タイ人の想像の中でカオ・パンサーといえば同義の場所があるとすれば、それはイサーン地方北東部の ウボンラーチャターニー です。この祝日に向けて何週間も前から、地元の芸術家と寺院コミュニティが蜜蝋でできた精巧な彫刻―時には二階建て、三階建てもの高さ―を作り上げます。それらは仏教神話の場面、ブッダの生涯、あるいは複雑な花の模様を描いています。これらは普通のロウソクではありません。幼少期からこの技術を練習してきた匠の手によって何トンもの蜜蝋から彫り上げられた芸術作品です。
アサーナ・ブチャー日の朝、これらの巨大なロウソクの像は装飾的な山車に載せられ、ウボンの街の通りを練り歩きます－－そこでは神聖な畏敬とカーニバルのエネルギーが融合します。伝統的なイサーンの衣装を身にまとったダンサーたちが山車とともに進み、モーラムバンドが東北部のフォークミュージックでサウンドトラックを提供します。街全体が総出します－－家族、僧侶、要人、そして何がこんな spektakular（ spektakular と訳すか、 spektakular = 壮観） なものか予想もつかなかった数少ない旅行者たちです。
パレードはウォータン・トゥンシー・ムアン寺院でクライマックスを迎え、ここでロウソクは寺院に捧げられ、祝福されます。その大きさのために多くのロウソクは三ヶ月の修行期間中も寺院の境内に残り続け、少しずつ燃え続けながら光と功徳の継続的な供納となります。
タックバット・ドークマイ ―― 花の供納
バンコクから車でわずか二時間ほど北にある サラブリー県 では、カオ・パンサーの朝に独特の伝統が繰り広げられます。タックバット・ドークマイ （ตักบาตรดอกไมい と書く、tak bat dok mai と発音）と呼ばれ、これは僧侶に食べ物だけでなく、この雨季の狭い窓の中でのみ咲く黄色い花―dok khao phansa（ドーク・カオ・パンサー）―をたっぷりと供納するというものです。僧侶たちは裸足で寺院の境内を歩き、信者たちは花を僧侶の托鉢鉢に置きます－－これは実用的な意味（後で花は寺院の仏壇を飾るために使われます）と象徴的な意味（花は無常の思い出―今日美しく明日はしおれる―を持ちます）を併せ持ちます。
サラブリー県のワット・プラ・プッタバートでのこの儀式は数千人の参加者を引き寄せます。バンコクから訪れることができるなら、タイで出会える仏教の儀式の中でも最もフォトジェニックで心を打つものの一つになるでしょう。
全国でのロウソク供納と功徳行き
たとえウボンやサラブリーに行けなくても、アサーナ・ブチャー日とカオ・パンサーの中心的な伝統は全国どこでも見られます。熱心な仏教徒たちは夜明け前に起きて僧侶に食事を供え、その後ロウソク、線香、花を持って地元の寺院を訪れます。雨季の間は伝統的に僧侶は屋内で学業に専念し、旅行することはありませんでしたから、ロウソクは特に重要な意味を持ちました－－まさに暗く雨の重い日でも経典を読むことを可能にする「光」だったのです。パンサーの開始時にロウソクを供える習慣は、この祝日の中心的な功徳行きの一つとして残り続けています。
アサーナ・ブチャー日の夕方には、全国の寺院で ウィアン・ティエン ロウソク行列が行われます―参加者は点灯したロウソク、線香、そして花を手に、本堂を時計回りに三周回ります。
アルコール販売禁止
タイの主要な仏教聖日と同様に、アサーナ・ブチャー日とカオ・パンサー日―すなわち雨季修行の初日―には、全国で24時間アルコール販売禁止 が課されます。バー、レストラン、コンビニエンスストア、スーパーマーケット、娯楽施設では、両日とも午前0時から翌日の午前0時までアルコールの販売が法律で禁止されています。
この規則は多くの観光客を完全に驚かせます。回避策を期待しないでください。この禁止は広く尊重されており、ほとんどの施設は躊躇なく従います。セブンイレブンのスタッフはビール冷蔵庫にテープを貼ります。娯楽地区のバーはしばしば単にその夜だけ閉店します。警察は抜き打ち検査を行い、罰則は実際に適用されます。
ご準備ください。バルコニーで飲酒したい場合は前日に備蓄しておいてください。しかし正直に言いましょう－－アルコールから離れ、寺院へ向かうほうがよほど豊かな体験になります。ロウソク行列は、どのバースツールよりもはるかに価値ある経験です。
旅行者として敬意を持って参加する方法
アサーナ・ブチャー日とカオ・パンサーは観光のショーではありません。それらは深く感じ入られた宗教的観仏です。そう言えども、敬意を払う訪問者はほとんど常に歓迎されます。
ドレスコード
これが最も重要なルールです。肩と膝を覆ってください。タンクトップ、スパゲッティストラップ、ショーツ、リップドジーンはNGです。白、ベージュ、または落ち着いた色のゆったりとした通気性の良い生地が理想的です－－白は仏教の聖日の伝統的な色です。寺院の建物、祈りのホール、または高められたプラットフォームに入る前に必ず靴を脱いでください。地元の人がどこを踏むかを観察し、その真似をしてください。
儀式の最中
ウィアン・ティエン行列に参加する場合は、寺院入口付近で小さな寄附（通常20〜50バーツ）と引き換えにロウソク、線香、花のセットを受け取ってください。時計回りにゆっくり歩き、声は whispers（ whispers と訳すか、ささやき） に抑えてください。フラッシュ撮影はしないでください。僧侶の顔に直接カメラを向けるのは避け、女性の方は決して僧侶に触れたり、直接供納を手渡したりしないでください―代わりにそれを僧侶の托鉢鉢に入れるか、その目的のために敷かれた布の上に置いてください。
功徳を積む
朝の托鉢の時間に僧侶に食事を供えることは、意味のある参加方法です。寺院近くで販売されている小さなセットのパッケージ済みの托鉢供納物（祝日の朝に販売されます）を購入し、靴を脱いで、僧侶の目の高さより下でひざまずくか座って、両手でその供納物を僧侶の鉢に置いてください。その際は目を合わせないでください―これは親しみの欠如ではなく、謙虚さの表れです。
どこで体験できるか
ウボンラーチャターニー
ロウソク祭りを見るなら、ウボンラーチャターニーが間違いなくエピセンターです。バンコクから飛行機で一時間、または overnight train（overnight train と訳すか、夜行列車）でウボンラーチャターニー駅までアクセス可能です。祭りは全国および地域から訪問者を引き寄せるため、宿泊施設は数ヶ月前から予約しておくことをおすすめします。
バンコク
首都には複数の寺院で感動的なアサーナ・ブチャーの儀式が行われます。ワット・ポー（涅槃ブッダで有名）は特に美しい夕方の行列を行います。ワット・ベンチャマボピット（大理石の寺院）は多数かつ敬虔な群衆を引き寄せます。サンセット時のワット・アルン は、川辺のシルエットに揺らめくロウソクが忘れられない光景を作り出します。
サラブリー
タックバット・ドークマイの花供納儀式を見るなら、サラブリー県の ワット・プラ・プッタバート へカオ・パンサー日の朝に向かってください。県はバンコクから車で約二時間、または短い列車乗車でアクセス可能です。午前6時前に到着し、托鉢ルート近くの場所を確保してください。
どの地域の寺院でも
今あなたが滞在している場所の近くにある小さな地域の寺院を軽視しないでください。これらの寺院はしばしば最も個人的で本物の体験を提供します。群衆がないため、静かに座り、地元家族の真摯な献身を観察し、フィルターをかけずにこの祝日のリズムを感じ取ることができます。
旅行者への最後のメモ
アサーナ・ブチャー日とカオ・パンサーは、タイのカレンダーの中で最も騒がしい祭りではありません。水かけ合戦も花火もありません。しかし、タイに何年も住んだり旅行したりしてきた多くの人にとって、これらは最も深いものです。低いモンスーン雲の下にあるロウソクの灯る寺院の中庭の静けさ。雨の中を chanting（chanting と訳すか、唱える） する僧侶たちの声。普段の騒音から一時停止する全国規模の静寂。
これらの日に合わせて旅行を計画できるなら、ぜひそうしてください。あなたは祭りを期待してやって来るかもしれませんが、去る頃にはそれよりもずっと近い「理解」を手にすることになるでしょう。